Зелёная дама

Зелёные дамы — в английском фольклоре древесные фейри; чаще всего они селятся в дубах, вязах, ивах и тисе, иногда также выбирают сосны, тис, остролист и яблоню.

Зелёная дама

Нрав у зелёных дам довольно суровый, они ни за что не упустят возможности напугать припозднившихся путников. Обижать зелёную даму ни в коем случае не следует. Считается, что прежде чем отломить ветку с дерева, в котором обитает зелёная дама (а что она там живёт, обязательно скажут, если вы этого сами не знаете), нужно попросить у неё разрешения. Некоторые даже сажают у подножия таких деревьев примулы, чтобы заручиться благоволением зелёных дам.

«Сказка гласит что на одном холме росли три дерева, и в этих деревьях обитали зелёные дамы, танцевавшие в ночи полной луны. Недалеко oт холма стоял дом, в котором жил старик с тремя сыновьями. Когда cтapик умер, хозяйство разделили на три части: старший сын взял самый большой кусок земли, средний — надел поменьше, а младшему досталась узкая полоска у подножия холма. Он выполнял наказ отца: каждую весну клал к подножию деревьев на холме венки из жимолости, поэтому у него всего бьло в достатке. Братья отчаянно завидовали и младшему. Наконец старший решил срубить деревья на холме и тем самым отобрать у меньшего удачу. Для своего чёрного дела он выбрал день летнего солнцеворотa. Едва он занес тoпop, дерево вскрикнуло. Но старший брат не oтcтyпался и продолжал рубить. И вдруг дерево упало ему прямо на голову. Средний брат прибрал к рукам земли старшего и тоже вознамерился срубить деревья. Oт первого оставался только пенёк; второе он срубил без помех, но последнее из деревьев ударило его по голове своей веткой и убило на месте. После этого наделы обоих братьев перешли к младшему, который по-прежнему носил на холм венки из жимолости, и дела его шли всё лучше и лучше.»

Зомби

Зомби — традиционно встречается в африканской и карибской мифологии. Это оживленные колдунами или шаманами мертвецы, которых используют для разных простых поручений. Как правило, живут зомби только пока тот, кто их оживил, нуждается в их помощи, после выполнения работы колдун отправлял зомби назад. Тело зомби продолжает разлагаться после их оживления, как если бы они были просто мертвецами и лежали в могиле, именно поэтому ещё зомби не так долговечны. Зачатков разума у зомби не наблюдается, но как у всяких тварей класса нежити имеют низменные инстинкты к кровопусканию. И если зомби остался без контроля своего хозяина, то он непременно пойдёт искать себе жертву, чтобы растерзать её просто так.

Зомби

Убить зомби не так-то просто: даже если отрубить ему ногу, руку или даже голову, зомби всё равно будет делать своё чёрное дело. Можно попробовать сжечь его, хотя и после этого скелет зомби может ещё продолжать нападать.

Оживление мертвецов очень сильно практикуется и в наше время. Можно услышать множество жутчайших историй об африканских племенах, которые оживляют своих мёртвых воинов и просто людей для своих кровожадных целей. В частности, доподлинно известно что такое «оживление» практикуют шаманы Вуду.

Термин «zombism» иногда используется, чтобы описать условные болезни, связанные с безвольным существованием человека. «Зомби» — также имя бога колдовства из Нигера-Конго; сродни слову Конго nzambi, что означает «бог».

Земляная кошка

Земляная кошка — подземная кошка, охраняющая клады в славянской мифологии. По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот.

Земляная кошка

Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П. Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «…вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы. Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха ещё поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят».

На поверхности видны лишь уши кота, само же животное целиком никто никогда не видел.  Чаще всего кошку видели на Урале.

Злыдни

Злыдни — языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники.

Злыдни

Также их ещё называют криксы или хмыри — болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.

Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребёнком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак.

В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, «ездить» на нём. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую-нибудь ёмкость.

Документальные упоминания о злыднях восходят к XV в. В старинных «Словах о ленивых» (по спискам XV в.) находится такое место: «Тогда же тому человеку приближаются злыдни… да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится — злыдни вынесли».

Злыдни — персонажи более характерные для поверий южных, юго — западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.

Змей Горыныч

Змей Горыныч – общее название драконоподобных существ. Хотя к драконам он и не относится, а по классификации принадлежит к змиям, во внешнем виде Горыныча много драконьих черт.

Змей Горыныч

Внешне Змей Горыныч похож на дракона, однако обладает многоголовостью. В разных источниках указывается разное количество голов, но чаще всего встречается три головы. Впрочем, большее количество голов, скорее, указывает на тот факт, что этот змий уже неоднократно участвовал в битвах и терял головы, на месте которых вырастало большее количество новых. Тело Горыныча покрывает чешуя красного или чёрного цвета, на лапах у змия большие когти медного цвета с металлическим отблеском, сам он имеет большие размеры и внушительный размах крыльев.

Обитают эти змии в горных местностях, выбирая для жилищ большие пещеры, довольно часто их можно встретить на водоёмах, так как они любят подкрепиться рыбой, но подводные пещеры для жилья они выбирают гораздо реже.

Горыныч охотится всегда в некотором отдалении от своего гнездовья, в его рационе преобладают крупные млекопитающие (олени, коровы и т. д.) и рыба. В случае нехватки пищи змий может напасть на людей. В период выращивания детёнышей Горыныч отлавливает добычу и ещё живой относит в своё гнездо, чтобы подрастающие змеёныши учились охотиться. Редко данные змии оставляют своих жертв в живых, обычно они делают запасы пищи. Эти змии предпочитают жить в одиночестве, занимая большую территорию. Пока змеёныши малы и слабы они живут вместе с родителем под его покровительством, достигая определённого возраста, молодые змии покидают родную территорию в поисках нового жилища. Стычки между змиями происходят довольно редко, так как разные особи стараются не заходить на чужую территорию, и не отвоёвывают её, а ищут незанятые угодья.

Змей Горыныч способен летать и извергать огонь. Чешую Горыныча невозможно пробить никаким оружием. Его кровь способная обжечь, а кровь, пролитая на землю, выжигает её так, что на том месте ещё долго ничего не растёт. Змей Горыныч способен отращивать потерянные конечности, он в состоянии отрастить даже утраченную голову. Также он обладает разумом и способен подражать голосам различных животных, в том числе способен воспроизводить человеческую речь, что отличает его от змиев и делает ближе к драконам.

Детёныши Змея Горыныча очень слабы и беззащитны, но по мере взросления их чешуя становится неуязвима для любого оружия и огня. Единственное уязвимое место в «броне» Горыныча — это небольшой участок чешуи на шее у самой головы, там чешуя очень мягкая. Пробить её можно практически любым оружием, однако отрубленная голова отрастёт вновь и это не убьет змия, а лишь на время отпугнёт, но иногда и этого бывает достаточно. В приданиях всё же описывается оружие, способное убить Змея Горыныча – «Плётка-Семихвостка». Ключевым моментом является тот факт, что для того, чтобы убить Горыныча, необходимо уничтожить все головы, при этом не отделяя их от туловища, так в некоторых легендах есть описание того, как Горыныча убивает богатырский конь размозжив змию череп копытом.

Жар-птица

Жар-птица — в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья её светят голубым светом, а подмышки малиновым.

О её оперение можно запросто обжечься. Выпавшее перо ещё долгое время сохраняет свойства Жар-птицы. Оно светится и даёт тепло. А когда потухнет,  оно превращается в золото. Жар-Птица стережёт цветок папоротника.

Жар-птица

Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её «так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч». Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности, с огневым конём-птицей.

Жировик

Жировик — по славянской мифологии один из многочисленных домовых духов. А зовут его Жировик потому, что он любит жить в тепле или в подполье, незримо вертится возле хозяйки, занятой приготовлением еды, любит лизнуть блины да оладьи по пылу — с жару. Возится по ночам с немытой посудой, вылизывая её. Проказничает не со зла, а просто от скуки или по свойству своего веселого нрава, забавляясь.

Жировик

В поверьях Жировиком, Жировым обычно именуется домовой, постоянный обитатель дома, его невидимый попечитель, любящий довольство и достаток. В Заонежье Жировик — дух, обитающий в пустом строении; Е.В. Барсов сообщает, что Жировик — настоятель жиры, хозяин всего строения. Он особенно заботится о скоте, сообщает иногда радостные вести, но чаще всего предсказывает невзгоды. Буйный нрав его сказывается только тогда, когда он жирует в пустых хоромах.

Ёрмунганд

Ёрмунганд, Йормунганд — (букв. «великанский посох») в скандинавской мифологии мировой змей, одно из трёх хтонических чудовищ, порождённых великаншей Ангрбодой от Локи.

Ёрмунганд

Ёрмунганд живёт в мировом океане, окружая обитаемую землю — Мидгард. Название «змей Мидгарда», по-видимому, свидетельствует о том, что первоначально он был позитивным элементом пространственной системы мира в скандинавской мифологии. Древняя скандинавская легенда повествует о том, что к востоку от Мидгарда — Средней части мира населённой людьми — живёт в Железном лесу старая великанша. Она породила многих сыновей-чудовищ. Было предсказано, что они принесут богам несчастье, особенно же опасны гигантский волк Фенрир и чудовище змей Ёрмунганд.

Боги задумали предотвратить эти события. Они бросили змея в глубокое море, окружавшее землю, и решили, что обезопасили себя. Но от судьбы не уйти никому — даже богам. Ёрмунганд вскоре так вырос, что опоясал землю и начал сотрясать весь мир кусая себя за хвост.

В день конца света, гибели богов, Ёрмунганд выбрался на сушу, изрыгая в великанском гневе столько яда, что напитал им и воздух, и воды.

В поэзии скальдов, в «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») и в рассказе «Младшей Эдды» о приключениях Тора в стране великанов Утгарде или Ётунхейме рассказывается о попытке Тора — его главного противника — поднять Ёрмунганд из океана. В последней битве перед гибелью мира Тор и Ёрмунганд снова сражаются, Тор поражает змея, но сам умирает от изрыгаемого змеем яда. Битва Тора и мирового змея была популярной темой изображения на щитах (о чём свидетельствуют так называемые щитовые драпы — особый вид стихотворений скальдов). Этот же сюжет запечатлён на руническом камне на острове Мэн (в Ирландском море). Борьба бога-громовника и змея — важнейший мотив индоевропейской мифологии.

Ёксёкю

Ёксёкю — мифическая двуглавая (вариант: восьмиглавая) царь-птица из фольклора долган и якутов. Это гигантский орёл с клювом, способным проломить череп человека, часто встречающийся персонаж в сказках и олонгко (героический эпос). Живёт Ёксёкю в своём чернью выложенном городе, в своём серебряном чернью жилище. Является царём всех птиц, которые в сказках нередко обращаются к Ёксёкю за помощью и советом. Среди птиц лишь с железным ястребом Ёксёкю нередко вступает в схватку. О размере птицы говорит одна из легенд, где её везли на восьми лошадях, и в которой Ёксёкю за раз заглатывает трёх коров. Также Ёксёкю способен превращаться в человека и в подобном облике выступать в роли легендарного царя-героя, облаченного в тяжелые латы и с крыльями за спиной.

Ёксёкю

Изображения двуглавного Ёксёкю можно встретить на шаманских бубнах долган.

Ёкай

Понятие «ёкай» пришло в Японию из Китая для обозначения некой энергии, которая пронизывает всё живое и неживое, заставляя их проявлять удивительные, необъяснимые, загадочные свойства. Эти свойства тоже в свою очередь называли ёкай. Ёкай была вездесуща и опасна, как бывает опасна любая стихия типа цунами, тайфуна или молнии. Однако, со временем понятие значительно сузилось и стало применяться для названия сверхъестественных существ.

Ёкаи

Слово записывается двумя иероглифами со значениями «волшебный, чудесный» и «загадка, нечто странное, призрак». Видимо, именно иероглифическая трактовка слова ёкай наиболее точно соответствует тому, что скрывается за этим словом. Ёкаи столь многочисленны и разнообразны по своему внешнему облику, привычкам, функциям и месту обитания, что все вместе и каждый в отдельности они только и могут пониматься как «нечто странное и чудесное». Ёкаи вполне материальны и антропоморфны, хотя их облик чаще всего необычен. Более того, именно в этой необычности и заключена их особая притягательность.

Неординарность внешнего вида ёкаев привлекает и озадачивает героя народных сказок и легенд. Все ёкаи любят обитать в строго определённых местах, они привязаны к «сфере своей деятельности». Одни живут в реках и никогда не перебираются в море. Другие ждут запоздалых путников на горной тропинке и никогда не приближаются к человеческому жилью. Ёкаи не ищут встречи с человеком нарочно. Они живут своей собственной жизнью, в которую вдруг, случайно вторгается человек, и получается, что человек сам пришёл к ёкаям, а не они к нему. Именно поэтому встреча с неведомым носит в японском фольклоре случайный, незапланированный характер. Ёкаи — дети полутьмы, время их появления, как правило, связано с угасанием дня, отчего даже часы от наступления сумерек до темноты принято называть «оума-га доки» («время встречи с демоном»). По сути, всех японских ёкаев можно разделить на пять больших групп (это классификация выдающегося этнографа и знатока народной японской культуры К. Янагиты): обитающие в горах; обитающие в водоёмах (море, река, пруд); обитающие на обочине дороги; обитающие в домах; ёкаи, которые, появляясь при совершенно конкретных обстоятельствах и в строго определенных ситуациях, не столь уж сильно привязаны к ландшафту.

Сейчас слово «ёкай» (с подачи фольклориста Сигэру Мидзуки) используется как общее обозначение для всех сверхъестественных существ в японской мифологии. То есть и лиса-оборотень, и призрак, и ожившая старая сандалия — все эти существа ёкаи. Однако, одно время бытовала точка зрения, что ёкай — сверхъестественные существа НЕчеловеческого происхождения, причудливой формы (один глаз, одна рука, нога и т. д.), которые обычно не наносят существенного вреда людям, в основном лишь пугая. Все прочие «чудесные нечто» считались отличными от ёкаев существами со своими названиями и функциями. Эта точка зрения до сих пор существует и имеет на это право, потому что фольклор — это не наука в прямом смысле слова и точных доказательств не существует. Каждый просто выбирает ту точку зрения, которая кажется ему наиболее логичной и полной.

Ехидна

Ехидна — в греческой мифологии чудовищная полу женщина, полу змея, дочь Тартара и Реи, внучка земли Геи и моря Понта, родила множество чудовищ. Её имя буквально означает «гадюка».

Ехидна

Ехидна прекрасна ликом, но ужасна в своей змеиной сущности, залегая в пещере под землёй, вдали от богов и людей. Ехидна — родоначальница чудовищ, рождённых ею от Тифона и Гериона; это — пёс Орф, Цербер, лернейская Гидра, Химера, Сфинкс. От своего сына Орфа Ехидна родила Немейского льва. Ехидна — хтоническое божество, сила которого, воплощённая в его потомках, была уничтожена великими героями Гераклом, Беллерофонтом, Эдипом, знаменуя победу героической мифологии над тератоморфизмом.

Территория её обитания это пещеры, Арима, которые указывает Гомер (Илиада, II.783). Когда она напала на олимпийцев, Зевс отгонял её и Тифона. После победы заключил его под Горой Этна, но позволил Ехидне и её детям жить, как вызов будущим героям. Она была бессмертной и нестареющей.

Единорог

Единорог мифическое животное встречающееся во многих мифологических системах (в ранних традициях с телом быка, в более поздних — с телом лошади, иногда козла), именуемое по наиболее характерному признаку — наличию одного длинного прямого рога на лбу.

Единорог

Единорог символизирует целомудрие, а также служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза. Легенды утверждают, что он неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно, но если и удастся, то удержать его можно только золотой уздечкой.

Самые ранние изображения Единорога (как однорогого быка) встречаются в памятниках культуры 3-го тыс. до н. э., в частности, на печатях из древних городов долины Инда — Мохенджо-Даро и Хараппы, представляя собой один из наиболее значимых священных образов. Символ Единорога отражается и в «Атхарваведе» (в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу Единорога), и в «Махабхарате». С воздействием этой позднейшей индийской традиции исследователи связывают появление образа Единорога в западноазиатских (ближневосточных) и раннеевропейских мифологических системах.

Греческая (Ктесиас, Аристотель) и римская (Плиний Старший) традиции рассматривали Единорога как реально существующего зверя и связывали его происхождение с Индией (или Африкой). В переводах Ветхого завета с Единорогом идентифицировали зверя ram (евр., «лютый зверь»). Символика Единорога играет существенную роль в средневековых христианских сочинениях, восходящих к греческому тексту «Физиолога» (2-3 вв. н. э.).  Единорог рассматривается как символ чистоты и девственности. Согласно «Физиологу», Единорога может приручить только чистая дева; отсюда — более поздняя христианская традиция, связывающая Единорога с девой Марией и с Иисусом Христом.

Сюжеты, связанные с Единорогом, встречаются и в восточном (включая китайский и мусульманский), и в западноевропейском (немецкая сказка о портном и семи мухах) фольклоре. В русских «азбуковниках» 16-17 вв. Единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в его роге.

Рогу Единорога, под видом которого в средневековой Европе распространялись бивни китов-нарвалов (именуемых также единорогами), приписывались целебные свойства при лечении различных болезней, укусов змей (по фольклорным представлениям, Единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем) и пр.

Питаются Единороги цветами, особенно любят цветки шиповника и медовой сытой, а пьют утреннею росу. Еще они ищут маленькие озерца в глубинах леса, в которых купаются и пьют, от чего вода в этих озерах обычно становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских «азбуковниках» 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства (по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем). Единорог — существо иного мира и предвещает чаще всего счастье.

Символизм: белая окраска единорога сделала его естественным символом чистоты, целомудрия и девственности. Рог единорога был оружием верующего и Христа.

Мифологический единорог был символом галантности с качествами, приличествующими этому статусу, гордому и неукротимому.

Именем Единорога названо экваториальное созвездие (лат. Monoceros). Символ Единорога занимает существенное место в геральдике: он изображался как на династических и государственных (напр., шотландском, а позднее британском), так и личных гербах, в т. ч. в 18 в. на гербах некоторых русских знатных родов, в частности графа П. И. Шувалова, в бытность которого начальником оружейной канцелярии получил развитие введённый на Руси ещё в 16 в. обычай называть «инрогами» («единорогами») артиллерийские орудия (с изображением Единорога).

Доппельгангер

Доппельгангеры — это «дубли» или «фантазмы живого». Это часто докладывалось, но оставалось таинственным. Они могут принять форму кризисного призрака, как в случаях, когда отчетливый образ далекого любимого в момент его близкой смерти или моральной гибели внезапно появляется перед их семьей или друзьями. И все же кризис здесь не обязателен, и при случае дубли могут проецироваться сознательно, и при этом проецирующий не знает, как создается призрак. По-видимому здесь задействована телепатия и обычно тесная эмоциональная связь между «посылающим» и «получателем».

Доппельгангер

Слово doppelganger прибывает из немецкого языка, буквально означая «двойного посетителя», кто-то, кто идет так же как и вы, и делает все так же как вы. Есть много различных типов доппельгенгера, поскольку определение слова стало довольно свободным для описания разных фантомных двойников. Доппельгенгер может быть призрачным или появиться во плоти. Это может быть «злой близнец», который причиняет вред, смущает друзей и родственников человека прототипа.

Идея доппельганшера также популярна в беллетристике, вовлекающей в путешествия во времени и параллельные вселенные. В этом случае доппельгангер действительно удвоенный человек, но из разных отрезков времени или различных версии вселенной.

Как говорится в фольклоре, доппельгангера можно отличить от человека если посмотреть на его тень или отражение. У доппельгенгера их не будет, похожая черта присуща вампирам. Доппельгенгеры являются нехорошими знамениями. Часто они могут преследовать своих человеческих прототипов. Так же доппельгангеры могут дать плохой совет или спроецировать плохие мысли в головы своих жертв. Наблюдение собственного доппельгенгера или доппельгангера родственника считают большой неудачей, так как подобные предвестники могут означать тяжелую болезнь оригинала доппельгенгера.

Американский писатель Теодор Драйзер рассказывал, как однажды вечером в своей нью-йоркской квартире английский романист Джон Пойс, уходя после пирушки, чтобы успеть на поезд домой, сказал:

— Позднее сегодня вечером я появлюсь перед тобой прямо здесь. Ты увидишь меня.

Драйзер засмеялся:

— Ты собираешься превратиться в призрак или у тебя есть ключ от двери? Пойс ответил:

— Я не знаю. Возможно, я вернусь как дух или в какой-нибудь иной астральной форме.

Два часа спустя Драйзер оторвался от книги, взглянул вверх и увидел в дверях Пойса, окруженного бледным белым сиянием. Приблизившись к призраку, он сказал:

— Что ж, ты сдержал свое слово, Джон. Ты здесь. Заходи и скажи, как тебе это удалось.

Призрак исчез. Тогда Драйзер позвонил Пойсу.

— Я ведь сказал, что появлюсь у тебя, так что ты не должен удивляться, — ответил Пойс.

Позднее Драйзер говорил, что Пойс отказывался обсуждать этот случай, вероятно, потому, что не понимал этого сам.

Когда в 1895 году драматург Август Стринберг опасно заболел в Париже и страстно желал вернуться домой в Швецию, он спроецировал свой призрак домой. Его мать видела его и написала письмо, в котором спрашивала, не за-болел ли он. В данном случае мы имеем дело с кризисным призраком, вызванным отчаянным желанием проектирующего.

В других случаях «дубли» появлялись без осознания этого их организаторами.

Дворовой

Дворовой — домашний дух, обитавший во дворе у древний славян.

Различались два вида домовых. Одним был доможил, обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы (иногда черты того и другого объединялись в одном образе).

Дворовой являлся покровителем домашнего скота. Тем неменее, его относили к злым духам и сближали по природе с овинником или банником.

В описании дворового соединились традиционные черты домового и свойства оборотня, взятые из христианской демонологии.

Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными, козлиными или кошачьими ногами. Это не случайно. Любимым животным дворового являлись кошка или кот. Отожествление дворового и кошки видно из следующей загадки: «Как у нас-то дворовой ходит с чёрной головой, носит шубку бархатну, у него-то глаза огненные, нос курнос, усы торчком, утки чутки, ножки прытки, кохти цепки. Днём на солнышке лежит, чудны сказки говорит, ночью бродит, на охоту ходит». Иногда дворовой предстаёт в сложном образе чудовища: «Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови чёрные, большие, рот широкущий, а в нём два ряда чёрных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только кохти загнутые. Весь Оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие». Встречаются так же описания дворового, где он похож на змею с петушиной головой и гребнем. По ночам он мог принимать облик хозяина дома.

Местопребыванием дворового являлась специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей («ведьмина метла»‘).

Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку дворовой мог принять их облик.

Поскольку дворовой являлся ночным Существом, он не любил ничего светлого. Поэтому при покупке белой лошади её вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах.

Предполагалось, что временами дворовой начинает пакостить, мучить домашних животных. Тогда прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам ему оставляли угощение, при переезде на новое место почтительно приглашали последовать за семьёй так же как и домового.

Доби

Доби — в английском и шотландском фольклоре глуповатые фейри, состоящие в родстве с брауни. Их тупость вошла в поговорки и присловья. Пo преданиям, в старину существовал обычай зарывать сокровища в землю и доверять их охрану брауни. Если брауни поблизости не оказывалось, приходилось полагаться на доби: те никогда не отказывались, но им ничего не стоило зазеваться и упустить воришек.

Доби

По доброте душевной они вообще могли отдать сокровища первому встречному. Ещё доби берутся за любую домашнюю работу, но портят всё, что только можно — бьют яйца, проливают молоко и так далее. По некоторым источникам, доби — не столько фейри, сколько духи отвергнутых женщин, которые бродят по людским домам, стараясь доказать, что ещё на что-то годятся.

Дракон

Дракон — чудовище, которое существует, пожалуй, во всех известных мифологических системах. Воровать и захватывать золото — это его основное занятие. Далее он сваливает награбленное в самый дальний угол своей пещеры и спит на этой кучи. Любит есть людей, а особенным лакомством является для него девственницы. Воюет с гномами из-за их сокровищ и не всегда выходит победителем, так как гномам удаётся скрыться в подземельях и унести свои сокровища.

Дракон

Китайские и японские драконы это либо духи дождя — безобидные существа, напоминающие лягушек, живущие в какой-нибудь луже и терпящие издевательства от всякого проходимца; либо нечто виртуальное, наподобие белого дракона, которого невозможно даже представить. В Юго-Восточной Азии драконы в большинстве своём считались добрыми и благодетельными, а для вьетнамцев даже служили символом нравственного совершенства. Особенно разнообразны и многочисленны драконы китайские.

Европейский дракон решительно отличается от восточно-азиатского.  Для европейцев дракон — традиционно носитель злого, порою сатанинского начала. Западноевропейский, в отличие от своего восточноевропейского «коллеги», не умеет дышать огнём и… не летает. То есть, конечно, известно, что он откуда-то прилетел, порой у него даже есть крылья, однако, он ими практически не пользуется, а битва с драконом всегда происходит на земле. Более того,  убить дракона можно лишь бросившись на него сверху.

Вторая странность, отличающая западноевропейского дракона: они не едят и не размножаются. То есть, никто и никогда не видел новорожденного дракона, и никто не застал дракона за едой. Всё свободное от похищения принцесс время дракон проводит, охраняя или преумножая свои сокровища, а девиц похищает или вымогает для каких-то ритуальных целей, ибо они с редкостным постоянством остаются живы-здоровы.

Кровь восточноевропейского дракона всегда чёрная. Она не ядовита (герой иногда трое суток стоит по горло в змеиной крови), а также не смешивается с водой. Кровь западноевропейского дракона, в лучшем случае, причиняет ожоги, а чаще вызывает скорую и мучительную смерть. Согласно одним источникам, эта кровь зелёная, другие авторы утверждают, что она жёлто-оранжевая. Следует особо отметить, что драконья кровь никогда не бывает голубой.

Джинн

Джинн — как правило злой дух из мусульманской мифологии, проникший в Коран, а благодаря «Сказкам 1001 ночи» и в современную игровую и киноиндустрию.

До пришествия Магомета аборигены аравийских пустынь поклонялись различным демоническим сущностям, которые, вероятно, представляли собой вариант как анимистического воплощения различных сил (судьбы, природы, врагов и так далее), так и естества посмертного существования ушедших из мира сего (типа раннего толкования славянских упырей). Этим сущностям-духам приносили жертвы, к ним обращались за помощью. Указанные создания свободно общались с людьми, в каждом племени были даже своеобразные «специалисты», с которыми духи контачили особо охотно — аррафы - «провидцы» и кахины - «прорицатели» (позже к ним добавят шаиров). Они предсказывали будущее, занимались поиском пропавших вещей, угадывали скрытое. Во всём этом арабы были не первооткрывателями, а наследниками древнесемитских, месопотамских и прочих средиземноморских мифологических наработок — даже само слово «джинн» этимологически восходит к латинскому гению (genius), а по духу — к греческому даймону.

Джинн

В последствии правоверные мусульмане объяснили, что в большинстве своём языческие персонажи были не просто демонами, но джиннами, часть которых, как известно, поклонилась Аллаху и приняла ислам (ага, типа буддизма у нагов). Говорят, что принявшие ислам джинны собой не просто человекообразны, но весьма красивы. Джинны-язычники же уродливы как сам грех — этих позже было принято называть шайтанами (да, как и главного противника Аллаха). Вообще, согласно Корану, Аллах создал три вида разумных существ: людей (из праха, глины), ангелов-малак (из чистого света) и джиннов (из знойного пламени). В отличие от ангелов, джинны имеют деление по половому признаку, могут жениться между собой и «сочетаться» с людьми. Если ангелы полностью подчинены Аллаху, то джинны признаются свободным духовным народом, представители которого могут определять своё отношение как к Аллаху, так и к людям.

И хотя джиннам посвящено большое число сочинений мусульманских богословов, нельзя сказать, чтоб эта тема получила глубокую проработку в арабской теологии. Исключение составляет, пожалуй, только вопрос подчинения джиннов воле человека — одна из центральных проблем, которой занимались оккультные науки мусульманского средневековья. Собственно, и в немусульманских странах джинны, видимо, известны прежде всего как арабский аналог Золотой рыбки.

Говорят, что пророк Мухаммад разделил джиннов на три категории. Первыми здесь стоит упомянуть так называемых «каринов» или «товарищей» — это зловредные джинны-искусители, данные каждому человеку от рождения для того, чтобы склонять того ко злу, в то время как есть и персональный ангел человека, который пытается наставлять его на путь истинный. Вторая категория джиннов — джинны «воздушные», разведчики и доносчики, подслушивающие распоряжения Аллаха и сообщающие их колдунам и чревовещателям (правда, в весьма искажённой форме). Существует предание о том, что когда на небе появляется метеор, то это значит, что ангелы опять увидели джиннов, пытающихся проникнуть на небеса, и бросили в них огненный камень. И третья — джинны-животные, которые часто бывают «хорошими». Абу Саид Аль-Худри рассказывает, что Пророк предостерегал своих сподвижников от жестокости в отношении змей. В Медине, говорил он, живут джинны, принявшие ислам. Поэтому если вы увидите в своём доме змею, следует три раза вежливо попросить её удалиться и лишь после этого убивать, как шайтана (который, как мы помним, есть плохой джинн). Среди джиннов-животных отдельно выделяется такая низшая категория как хинны, принимающие облик чёрной собаки. Сподвижники Мухаммеда сообщают, что Пророк называл чёрную (не рыжую или коричневую, а именно чёрную) собаку «шайтаном» и велел мусульманам не молиться в верблюжьих загонах, потому что они (верблюды) сотворены из шайтанов.

С другой стороны, считается, что в аутентичной мусульманской традиции существовало три класса джиннов: гул, ифрит, силат. Однако, такой источник как «1001 ночь» прибавляет к ним как минимум марида. Теоретически (при всём смешении понятий и их синонимичности в тех же «Ночах»), иерархия джиннов (с точки зрения их мощи) выглядит примерно следующим образом:

1. Марид — самый могущественный джинн, правда скорее только в литературе и компьютерных играх, водяной элементаль там же.

2. Ифрит — самый злокозненный вид джиннов и самый могущественный по версии арабо-мусульманского фольклора. В играх и литературе за ним закрепился статус огненного элементаля.

3. Гул (которого следует отличать от гуля) — пожалуй, самый демонический вид джиннов, который характеризуется исключительным пристрастием к человечине. Кроме того, характеризуется сугубо женской составляющей. Мужчины у них зовутся кутруб.

4. Силат (или сила) — самые слабые из джиннов, он даже не может менять форму. Утверждали также, что сила очень уязвим к деревянному оружию: его можно убить простой палкой, причём одним ударом.

Есть ещё джиннии — это женский вид джиннов.

Впрочем, вариаций названий джиннов существует масса.

Джиннии

Домовой

Домово́й (кутный бог) — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных.

Обычно домовым считался умерший член семьи, первопредок рода. Иногда полагали, что домового сотворили боги, что он даётся богами каждому дому.

Домовой

Домового обычно представляли в облике хозяина или хозяйки дома живого или умершего (последнего умершего либо самого старшего человека в семье). Облику присущи некоторые звериные черты, указывающие на его потустороннюю природу: длинные торчком стоящие уши (либо только одно), покрыт шерстью (в цвет волос хозяина дома), длинные когти. Лохматость и косматость домового сулила богатство дому, поэтому у бедняков домовой ходил голый. Одежда домового — зипун или синий кафтан, белая или красная рубаха подпоясана кушаком. Если домовой показывается в чёрном — это предвещает беду.

Домовой может принимать облик любого члена семьи (особенно отсутствующего), животного (чаще змея, ласка, кошка, петух, крыса).

Живёт домовой в красном углу, на печи за трубой, в запечье и подпечье, у порога, на чердаке, в углу клети, в подполе. Его часто видят в хлеву (особенно на северной стороне), в яслях конюшне, сенном сарае, чердаке. В некоторых русских областях верили, что домовой живёт в специально подвешенной для него во дворе сосновой или еловой ветке с разросшейся хвоей, называемой «матка». Место, облюбованное домовым, нельзя занимать — можно заболеть.

Верили, что без домового в семье несчастья, поэтому при переезде в последнюю ночь или перед выходом из старого дома приглашали домового на новое место: «Хозяин мой, пойдём со мной». В XIX веке, в некоторых сельских приходах Калужской епархии крестьянин, перебираясь в новую избу, переносил из старой печи в новую горящие угли и приглашал домового в выстроенное жильё, обращаясь к нему с приветом: «Милости просим, дедушка, в новое жильё». В старой усадьбе открывали ворота или лаз из подполья, клали перед ним лапоть и кликали домового, затем вещи переносили в новый дом, а лапоть тащили всю дорогу на верёвочке, где якобы ехал домовой. Первый ломоть хлеба, отрезанный за обедом в новом доме, закапывали в правом углу под избой и снова кликали домового на поселение. Или хозяин с поклоном на восток с свежеиспечённой ковригой приглашал на новоселье домового и оставлял ковригу на припечке, — если поутру коврига оказывалась надкушенной, значит, домовой пришёл. Если взрослый женатый сын переезжал в новый дом, то с ним переезжали дети главного домового. На Русском Севере считали, что чужого домового, который новосёлам может мстить, необходимо выпроводить, а потом звать своего: «Ты уж освободи нам дом, помещение. Хозяева твои уехали, и ты уезжай». Чужой домовой покидал обычно дом в виде какого-то животного.

Когда строили новый дом в подпол клали монетку, а то и четыре — по четырём углам сруба — для домового. Когда первый каравай в новой печи пекли, горбушку отрезали, солили и забрасывали под печь — для домового. Считалось, что первый житель дома, или кто первым переступит порог нового дома — станет потом домовым.

Джуклануши

Джуклануши — согласно цыганскому фольклору, живущие в горах и лесах чудовищные великаны с собачьими ногами и головой.

В горах и лесах, кроме лошоличей, живут джуклануши. В них превращают колдуны людей, которые чем-либо рассердили или обидели их. Джуклануши — это чудовища громадного роста, с туловищем и руками человека и с ногами и головой собаки. Джуклануши обладают невероятной силой и ловкостью. Они не так опасны, как лошоличи. Встреча с ними грозит лишь тому гибелью, кто их чем-нибудь рассердит. Джуклануши часто даже помогают людям, особенно если нападут на человека лошоличи, с которыми джуклануши живут в непримиримой вражде. Достаточно джукланушу встретиться с лошоличем, чтобы между ними начался бой не на жизнь, а на смерть. Часто лошоличи толпой нападают на джукланушей, которые живут в горах обществами, и тогда начинается между ними сражение. Далеко разносится по горам грохот неистовой битвы, и повторяет его эхо гор. Многие цыгане уверяют, что им не раз приходилось слышать, как бьются лошоличи с джукланушами. Однажды один цыган уверял врача, что он оглох только потому, что слыхал, как бьются в горах лошоличи с джукланушами, при этом цыган воскликнул: «Ах, если бы мне только встретить как-нибудь джуклануша! Я попросил бы у него всего только один волосок с его головы, и был бы опять здоров!»

Джуклануш

Цыгане верят, что волосы с головы джукланушей исцеляют от всех болезней.

Из этих сражений джукланушей с лошоличами чаще выходят победителями джуклануши, благодаря своей ловкости. Лошоличам, бросив на произвол судьбы своих раненых и убитых, приходится спасаться бегством от преследующих по пятам джукланушей и стараться укрыться в глубоких темных пещерах. Если во время битвы ранен джуклануш, то его исцеляют следующим образом: джуклануши разыскивают в горах человека и просят у него дать им несколько капель крови. Эту кровь они капают на язык раненого, и он немедленно исцеляется: рана его заживает, и он снова приобретает свою чудовищную силу и ловкость.

Почти все джуклануши — слуги царя туманов. Они охраняют волшебное дерево, которое растёт перед дворцом царя. На этом дереве три золотых яблока: одно яблоко даёт людям счастье, другое — здоровье, а третье — богатство. Если сорвать золотые яблоки с дерева, то на их месте тотчас же вырастают три новых, так что на дереве всегда три яблока, сколько бы их ни срывали. Много было бы на белом свете здоровых, счастливых и богатых людей, если бы только знали люди, где находится дворец царя туманов. Но этого не знает никто.

Джуклануши были раньше людьми и притом часто хорошими, добрыми людьми. Могут ли джуклануши опять вернуть себе прежний образ, снова стать людьми и жить прежней жизнью? Могут, но это очень трудно и случается крайне редко. Для того чтобы джуклануш стал опять человеком, его должна полюбить девушка и поцеловать его в собачью морду. А как полюбить девушке чудовище с собачьей головой и ногами?

Глейстиг

Глейстиг — В шотландском фольклоре фейри, наполовину женщины, наполовину козы.

Глейстиги бывают как добрыми, так и злыми.

Добрые глейстиги заботятся о детях и стариках, присматривают за домашними животными, чтобы отблагодарить глейстинга, достаточно вечером выставить на порог блюдце с молоком.

Глейстиг

Злые глейстиги кровожадны и смертельно опасны для людей.

У них женские головы и туловища, а вместо ног — козлиные копыта, скрытые длинными зелеными платьями. Эти платья расшиты золотыми нитями, а сами женщины настолько красивы, что редкий смертный сумеет устоять и не поддаться, когда его пригласят потанцевать.

Тот кто принимает приглашение от глейстига, уже не жилец на этом свете: из него выпьют всю кровь.

Все глейстиги, и добрые, и злые, умеют летать и способны передвигаться по воде как по суше.

Гремлины

Гремлины появились вместе с первыми велосипедами, автомобилями и самолётами.

С конца прошлого века и посей день, они стараются пакостить людям, портя любую технику: от кухонных комбайнов до космических кораблей.

Впервые их заметили французские летчики во времена первой мировой войны: уже тогда, по свидетельству очевидцев и знатоков, все неожиданные и необъяснимые поломки в двигателях и приборах метеосистемы объяснялись проделками гремлинов.

Выглядят гремлины очень странно: что-то вроде помеси лемура, бульдога и кролика, с гладкой как у ящерицы, кожей и перепончатыми лапами… Нет, всё равно не получается передать на словах всю оригинальность внешности гремлина!

Гремлины

Чтобы лучше представить себе гремлинов, следует посмотреть фильм Джо Данте, который так и называется – «Гремлины».

Как с ними бороться?

Знающие люди утверждают, что гремлины боятся света, причём не только солнечного, как допустим, вампиры, а любого яркого света: свет причиняет им боль и может даже сжечь их, если они пробудут под лучами достаточно долго. Если ты заподозрил, что у тебя завелись гремлины, — проведи генеральную уборку, и главное – открой настежь все шкафы и сундуки, подними все покрывала и скатерти, чтобы в доме не осталось ни одного тёмного уголка.

Грифон

Грифон — крылатые чудовища с львиным туловищем и головой орла, стражи золота в разных мифологиях. Грифоны, грифы , в греческой мифологии чудовищные птицы с орлиным клювом и телом льва; они. — «собаки Зевса» — стерегут золото в стране гипербореев, охраняя его от одноглазых аримаспов. Среди сказочных обитателей севера — исседонов, аримаспов, гипербореев, Геродот упоминает и Грифонов (Herodot. IV 13).

Грифон

Свои грифоны есть и в славянской мифологии. В частности известно, что они охраняют сокровища Рипейских гор. От крика Грифона вянут цветы и жухнет трава, а если есть кто живой, то все мёртвыми падают.

Глаза у грифона с золотым отливом. Голова по размеру напоминала голову волка с огромным устрашающего вида клювом в фут длинной. Крылья со странным вторым суставом, чтобы удобнее было их складывать.

В славянской мифологии все подходы к Ирийскому саду, Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками стерегут грифоны, василиски. Кто эти золотые яблочки попробует — тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. А саму яблоню с золотыми яблоками стережёт дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.

Грифон был известен ещё в Египте 3300 г. до н.э. и является возможно ещё более древним. Плиний полагал, что Грифон прибыл из Северной России; Аешилус думал, что они произошли в Эфиопии; и Балфинч написал, что их родной страной была Индия. Геродот сказал, что легенды о Грифонах прибыли из Issedonians, который жил вне Уральских Гор.

Аелиэн сказал, что крылья Грифона были белыми, а их шеи расцвечены синими перьями. Когти Грифона были особенно ценны, поскольку считалось что они могли изменять цвет в присутствии яда, поэтому их следовало класть в сосуды для питья правителей.

Поскольку Грифон соединял в себе образ льва и орла (льва считали «Королём животных» и орла «Королём Воздуха»), он был особенно влиятельным и величественным существом.

Классические и геральдические Грифоны — мужского и женского вида. «Мужской» Грифон, названный Кейхонг, в единственной английской геральдическая рукописи, является аномалией, которая принадлежит строго последней фазе английской геральдики.